Мне доводилось слышать не раз высказываемое недоумение и горечь, что, при обращении в православный храм с просьбой предоставить помещение для собраний, членов анонимных сообществ не всегда ожидает «теплый прием». Мне известен также случай (к счастью, единичный), как настоятель храма запрещал подопечной ходить на собрания Ал-Анон.
В порядке обсуждения и для дискуссии я излагаю личное видение причин, почему так случается.
Если у кого-то из прочтения создастся впечатление, что я критикую Сообщества, или что в статье нарочно драматизируется ситуация, то сразу скажу: все нижеописанное -
1. Касается только отдельных регионов (епархий);
2. Большая часть написанного — основывается на мнении лично мне известных священнослужителей и мирян, некоторые из них — сами входят в АА. Что-то — было моим личным восприятием до того, как я сам не стал членом одного из Сообществ, и внимательно не изучил литературу АА и Ал-Анон;
3. Я пишу не с целью критики, а с целью предупредить, почему иногда среди православных мы встречаем "полосу отчуждения".
Думается, главная беда в данных случаях, как и во многих других – неготовность (или неумение) слышать друг друга. И для того, чтобы научиться строить диалог, стоит определить, что именно вызывает неприятие у православных христиан в программе 12-ти шагов. Я не буду говорить о банальной предубежденности, или об элементарном непонимании духовенством, что представляет собой семейная болезнь зависимости. Или о лени, о нежелании связываться с чем-то, что выходит за пределы минимума служебных обязанностей священника. Есть еще причины, на которые стоит обратить внимание, если мы хотим, чтобы нас слышали в Церкви. Есть дискуссионные вопросы, от которых нам не стоит отмахиваться, а понять, что они для верующих важны. Здесь я пропишу основные, известные мне.
1. Программа декларирует себя как нерелигиозная. Но если есть понятие о Боге, о молитве – это уже́ область религии. Само слово «religare» — означает «воссоединять» — связь человека и божества. Да, программа находится вне религиозных традиций. Но она же говорит об Одном Боге, Который способен слышать наши молитвы, выйти нам навстречу, и обладающий собственной волей. Т. е., программа говорит о Боге, Который есть Личность, и что с Ним возможна и нужна связь. А это и есть религиозность. Как можно говорит при этом о нерелигиозности? И священник, встречая такое противоречие – может не доверять. Дело в том, что это уже проходили. В 90-х годах в школы и ВУЗы приходили разные деятели, которые усердно уверяли, что они несут философские и научные идеи, и что не связаны с религией – но на самом деле это была просто декларация с целью допуска в учебные учреждения для пропаганды сектантских и оккультных идей. И это еще свежо в церковной памяти. И вот, когда в храм приходит, к примеру, член АА, и говорит о нерелигиозности сообщества, но при этом батюшка, знакомясь с Программой, читает слово «Бог» — да еще как-то завуалировано — «как мы его понимали» — (а кто его знает, как они понимают – может, как «Аум Сенрике» или мормоны?) – естественно, у него возникнут подозрения: а не пытается ли еще какая-то секта создать себе «имидж», прикрываясь тем, что – вот, нас даже при храме помещение дали!...
2. Если же этот батюшка начнет пролистывать литературу АА или Ал-Анон – он встретит в 11-ом Шаге понятие медитации. Причем, не только в значении «размышление, обдумывание». В книге «12 Шагов и 12 Традиции» АА, в описании 11-го Шага – предлагается совершенно конкретный опыт религиозной медитации, с подключением, «для настройки молитвы», воображения. Но медитация для восточного христианства совершенно чужда. Все православные подвижники, святые отцы Церкви – категорически запрещают использовать на молитве воображение, как опыт, ведущий к самообольщению, измененному состоянию («разгорячению крови» по свят. Игнатию Брянчанинову) – и прельщенности (прелести) – которую могут усиливать, подыгрывая человеку, темные духи. Нужно ли говорить, что любой грамотный духовно православный христианин, прочитав эти строки – включит у себя в мозгу «красный сигнал» тревоги? Хорошо, что мне этот текст попался, когда я уже твердо стоял в Ал-Аноне, и понимал, что данный опыт – только предлагается, а не навязывается, как обязательный. А ведь, поскольку книга-то – одна из основополагающих – можно главу воспринять, именно как обязательную для руководства…
3. Еще больше священника смутит чтение Традиций – когда он дойдет до второй. Ибо там говорится о Боге, воспринимаемом «нами в том виде, в котором Он может предстать в нашем групповом сознании». Т. е., групповое сознание формирует концепцию Бога, и теперь ее должны разделять все члены сообщества – так можно понять Традицию, если читать ее, реально не участвовав в группах, и без дополнительных объяснений. Я помню, как мне первый раз попалась на глаза эта фраза – когда я еще только начал присматриваться к сообществам. У меня внутри сразу сработало чувство отторжения. Кроме того, само выражение «групповое сознание» («ourgroupconscience») – это один из ходячих в русскоязычном пространстве терминов, употребляющийся для характеристики тоталитарных сект и культов. А если к этому добавить, что собрания анонимных сообществ носят закрытый характер, и священнику туда доступа нет – ну, уж точно – скрытая секта… А, открытые собрания бывают – так это специально, показные, чтобы в доверие войти! У них еще в конце за руки вместе берутся и к какой-то Высшей Силе их протягивают!? – нет, все, сомнений нет – секта…
4. На группах бывают люди с разным отношением к православию и с разным пониманием духовности. Лично я такого не встречал, но слышать доводилось – когда в группе довольно равнодушно-холодно, или даже критически относятся к христианству, но зато в речах о «духовном пробуждении» с удовольствием рассказывают о том, как они «совершенствуются» через хатха-йогу и делятся мыслями оккультиста Лазарева. В таком окружении христианину будет очень неуютно – ему под видом сохранения Традиций не дают говорить о религиозном опыте, хотя бы в рамках Третьего Шага, зато сами – на перерывах и не только — транслируют эзотерику и псевдо-ориентальщину. Как Вы думаете – легко ли священник благословит своего прихожанина на посещение собраний, если он слышал о подобных вещах? И может ли он допустить проведение собраний при храме, если нет гарантий, что здесь не будет подобной атмосферы? Да, конечно, можно говорить, что это неправильная постановка работы группы, что Традиции на самом деле учат как раз осторожности и бережности в вопросах духовного и религиозного плана. Но настоятелю, отвечающему за то, что будет происходить в храме реально, а не на бумаге – нужны гарантии. А сообщества дать их принципиально не могут.
5. Но еще более болевой вопрос – нравственности. В Церкви тоже хватает «человеческого фактора». Однако грехи и изъяны не выдаются за норму. Потому они и бросаются глаза, что сохраняется контраст между жизнью отдельных священнослужителей и мирян – и тем, что проповедует христианство. Но в сообществах, тоже говорящих о духовном росте, о нравственной точке зрения – вообще не предлагается духовных и нравственных базовых ориентиров. Можно понять основателей АА — скорее всего, они не хотели отпугивать потенциальных членов сообщества из числа атеистов, агностиков и проч., надеясь, что сама работа в Программе, которая целиком проникнута духом Нового Завета – приведет их к той же вере, что была У Билла, Боба, их жен-основательниц Ал-Анона, и у тех друзей АА, которые способствовали распространению идей содружества – а многие из них были верующими христианами, в т. ч., в священном и монашеском сане. Но в реалии, на группах и форумах сообществ собирается довольно разношерстная компания. Многие из членов приходят к устойчивому воздержанию от алкоголя/наркотиков, но содержание жизни – мало меняется. Наверняка, немало людей на группах слышали или сами встречали случаи, когда желающий шагать по Шагам, вопреки рекомендациям, берет в спонсоры лицо противоположного пола, и эти отношения переходят плавно в сексуальную связь. Т. е. – блуд. А форумы АА и проч. – для некоторых лиц являются местом для «любовных приключений». Сколько также встречается случаев, когда человек приходит к трезвости – и именно после этого разваливается семья. А что насчет совершаемых от этих «выздоравливающих и духовно совершенствующихся» мужчин и женщин абортов?
Проблема нравственности затрагивает и чисто религиозную сферу. Лично ко мне два раз обращались за советом верующие подспонсорные из АА, которым их наставники запрещали(!) причащаться, фактически, тем самым вторгаясь самым грубым образом в религиозную жизнь, и навязывая свои взгляды! И потом попробуйте доказать, что спонсоры – это не гуру из сект!
Так где критерии выздоровления, если самими сообществами признается, что само по себе воздержание от наркотических веществ этим критерием не является? Если требуется нравственная инвентаризация – какая система координат будет использоваться? Именно размытость нравственных позиций и отсутствие критериев здорового духовного опыта – вызывают реакцию отторжения у тех православных священнослужителей и мирян, которые знакомы с программой 12-ти Шагов и, в целом, понимают ее полезность. Может ли настоятель храма принять группу, если есть вероятность, что для кого-то она станет место для налаживания «любовных свиданий», т. е. блуда, или если спонсоры будут прививать антицерковные взгляды подопечным? Или если туда могут придти «представители сексуальных меньшинств»? Ведь он же несет ответственность за все, что совершается в храме и его приделах! И сможет ли в такой группе найти помощь и поддержку человек православных взглядов? Извините, но мне на собрании, где будут присутствовать вышеуказанные типы, которые будут выпячивать свою «нравственность», считая ее нормой – будет неуютно.
Отдельно хочется поделиться еще двумя аспектами по вопросу взаимоотношений с православием.
1. Мы говорим о недоразумениях со священнослужителями, почему нас не слышат и не принимают в некоторых приходах, не хотят сотрудничать. Но представьте картину: к батюшке, который ничего не слышал о сообществах, подходит пару человек – и говорят: «Мы – Анонимные Алкоголики/Наркоманы!». Как Вы думаете: что первым придет в голову священнику? Подозреваю: «Что они хотят спереть и как от них избавиться?» Для того, чтобы нас адекватно принимали, у служителей Церкви должна быть информированность. Где формируется образование и кругозор священников? В семинариях. Так вот. Я не знаю ни одного случая, чтобы представители АА, АН, Ал-Анон и т. д. хоть раз побывали там. Ведь это не сложно. К примеру, В Беларуси есть две семинарии – в Жировичах и Витебске – духовное училище в Минске, Институт теологии. Кто мешает обратиться к руководству этих заведений с просьбой о проведении небольшого семинара или просто выступлений перед каким-либо курсом с целью информирования? Но – желающих нет. Впрочем, это не только в отношении учебных заведений Церкви. В среде православных есть запрос, есть попросту информационный голод по проблемам зависимостей. И я уверен, что портал «Собор.by» с большим удовольствием опубликовал бы интервью или даже организовал «Круглый стол» с участием членов сообществ. Но никто не обращается с предложениями – как и в светские СМИ. Стоил ли после этого сетовать, что о нас не знают, и потому не доверяют?
2. Мне доводилось быть пару раз на форуме в честь дня рождения соседней группы АА. Два раза был на «Майских встречах» — дне рождения АА в Беларуси. На эти встречи организаторы вежливо приглашали духовенство. Пару представителей – кстати, это священники, достаточно тепло относящиеся к сообществам – являлись на форум. Уверен, что это импонировало участникам встреч. Этим священнослужителям предоставлялось слово для приветствия. После этого – они были почти никому не интересны. Они оказывались невостребованными. Что получается? Мы хотим, чтобы нами в Церкви интересовались, нас знали, симпатизировали нашим идеям, открывали нам двери. Но при этом нам неинтересны — их опыт, их взгляды, их запросы и ожидания. В изданиях сообществ, на группах – много говорится о Боге, о духовности. И казалось бы, где, как не в Церкви можно найти опыт встречи с Богом, опыт духовного развития? Но нет, предпочитаем сами – как умеем, кто на что горазд, в меру трезвения или в меру болезни – но только не присмотреться к уже существующему богатейшему потенциалу, который уже накоплен искавшими Бога, и шедшими духовным путем – до нас. Иными словами, мы хотим, односторонней встречи – чтобы встретились с нами, но сами навстречу не идем. Как можно надеяться, что собеседник будет нас слышать, нами интересоваться, если он нам неинтересен, и мы его не хотим слышать?
Среди окружения Билла и Боба было много христиан, включая духовенство. Достаточно почитать «АА взрослеет», чтобы понять, как много эти христиане влили духа в Программу. Она просто пронизана светом Нового Завета. Если бы основатели не слышали сестру Игнацию, священника Эда Доулинга, если бы не было чтения Писания при участии Анны Смит, если бы не было, в конце концов – о. Д. Мартина – существовало ли бы вообще АА в таком развитом виде? В т. ч., — и у нас?
Только вот сейчас этот опыт, насколько могу наблюдать, далеко не всеми принимается. Побольше тянущихся к Церкви в Ал-Анон… А Традициями порой прикрываются, чтобы отстоять атеистические взгляды… И поэтому служители Церкви могут быть вполне правы, когда опыт сообществ не востребован ими…<o:p></o:p>
Все это пишу, повторюсь, не в качестве критики. Я просто показываю те моменты, которые, как вижу, препятствуют порой сотрудничеству церковных структур с сообществами, и мешают верующим православным входить в состав того или иного содружества. Если мы хотим быть понятыми и принятыми в православной среде, над ними стоит поработать. У меня нет готовых рецептов по ним — потому и призываю к обсуждению. Впрочем, один хороший "рецепт" могу предложить. Потрудиться по 12-му Шагу в семинариях, выступить на епархиальных собраниях духовенства, приглашать студентов семинарии и священнослужителей на форумы и открытые собрания — и уверен, что все эти вышеуказанные вопросы будут отпадать сами собой.
Что же касается личного опыта — у меня было предубеждение против Сообществ. Недолго. Когда я познакомился с атмосферой групп — мне захотелось — и хочется сейчас — затащить на эти собраний всех церковных деятелей, дядь и теть — поучиться общению, слышанию друг друга — и реальной работе над собой.
[1]«Не все из нас принадлежат к религиозным общинам, но в большинстве своем мы одобряем религиозность других». – БК АА, с 27.